5 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Алтайская свадьба обычаи. Свадьба на Алтае – все трудности организации. Выезд на Алтай и сам день Х

Свадебный портал Республики Алтай

Персоны

Свадебный каталог

Алтай тойго

Детские праздники

Свадьба начинается с… пригласительных!

Во сколько вам обошлась ваша свадьба?

Узнайте, как можно существенно снизить расходы на алтайской свадьбе.

Свадебный обряд и ритуалы

Если украденная невеста находилась у родственников жениха, свадьба начиналась у его родителей со встречи гостей с ее стороны. К аилу они подъезжали не позже полудня, но их с легким угощеньем ожидали еще в пути и проводили ритуальные игры «тепши блаажары» (нужно было отнять деревянное блюдо с мясом). В завершение встречи сватов угощали и провожали к свадебному аилу, где организовывали торжественный прием.

Родственники невесты выставляли напоказ часть доставленного приданого. Прежде чем занести его в аил, совершали ритуальную игру «јööжö садары» — продажа приданого: предлагая разное имущество, женщины со стороны невесты расхваливали его, «требуя» взамен символический выкуп — песни и танцы. В игре принимал участие племянник невесты, наряженный в одежду замужней женщины. Его предлагали со словами: «Кому нужна девушка – покупайте!».

Заносили приданое в аил тоже в виде ритуальной игры, в ходе которой сторона жениха преподносила разные угощения или аракы.

После ритуального выкупа женщины обеих сторон приступали к оформлению нового аила. Затем родственники жениха шли за невестой, взяв с собой веточки можжевельника («арчын»), угощения, праздничную одежду из приданого. Впереди несли занавес – кöжöгö, слева шел родственник жениха, справа – невесты. В аил, где находилась невеста после умыкания при заключении брака по предварительному сговору, гости входили с песнями. Жена старшего брата жениха совершала обряд кропления огня очага хозяев. Выкупив невесту, одевали ее в девичий наряд и, прикрыв кöжöгö, вели в новый свадебный аил. Она прикрывала лицо руками, закрытыми манжетами. Последующие обряды проходили одинаково для всех форм заключения брака.

Невесту провожали в аил родителей жениха (јаан айыл). Перед входом окуривали можжевельником, будущая свекровь угощала ее молоком и благословляла. После чего, прикрыв кöжöгö, ее дважды обводили вокруг нового жилища, входили в него, девушку усаживали на почетное место женской половины лицом в сторону входа, ориентированного на восток. Так начинался кульминационный свадебный церемониал – обряд заплетания волос невесты («чач öрöри», «чач јарыш»). Участие в нем принимали многодетные женщины, состоящие в счастливом браке.

За занавесом девушку переодевали в одежду замужней женщины («чегедек»), сопровождая действо обрядовым пением, снимали девичье накосное украшение («шаҥкы»), расплетали волосы, расчесывали, делали прямой пробор, делящий голову на равные половины, – знак женской доли. Затем заплетали две косы: левую – женщина из рода («сööк») жениха, правую – невесты, что символизировало переход невесты из одной семьи в другую. Связав концы косичек, укладывали их на грудь, на голову надевали островерхую шапку замужней женщины («кураан бöрÿк»). С пожеланиями достатка молодую угощали молоком. «Шаҥкылу бала» становилась «келин» – замужней женщиной.

Кöжöгö – табуированный предмет, трогать его руками нельзя. Чтобы показать участникам свадьбы скрывающуюся за ним невесту, дядя жениха приоткрывал его рукояткой плетки, прикладом ружья или же двумя-тремя веточками можжевельника. При этом давал невестке наставление: «Имя мое не называй. Дорогу мне не перебегай. Старшего за старшего почитай». Затем прикреплял кöжöгö на постоянное место – у кровати новобрачных. После чего к березкам привязывали вареные голень и грудинное ребро барана в знак пожелания молодым благополучной жизни. По отношению к открывшему занавес в замужней жизни невеста соблюдала обычай избегания. Само открытие занавеса является символом перерождения невесты в келин. На ее смотрины собирался народ.

Затем начиналась очередная ритуальная игра – айгыр ла бее, или сöйкöниш. Вслед за ним проводился обряд благопожелания новобрачным – алкыш сöс, или башпаады, означающий приобщение молодоженов в качестве хозяев к своему очагу.

Следует отметить, что во время свадебного пиршества существовали строгие правила приема гостей и их поведения. Рассаживались они тоже в определенном порядке.

В первый день свадьбы невесте положено было угостить собравшихся солёным чаем с молоком собственного приготовления. Жених помогал ей: готовил дрова, подносил воду и поддерживал огонь. После застолья проводилось еще несколько ритуальных игр.

На свадьбе родители невесты не присутствовали. В разгар пиршества несколько родственников со стороны жениха посещали новую родню, доставляли им конину или баранину. Этот обряд называется «белкенчек тÿжÿрип», или «јодо экелгени». Сватовской визит совершался после ритуала заплетания волос. Если брачное торжество проходило в аиле жениха, то белкенчек – в аиле невесты.

На белкенчек родственники жениха брали арчын, тажуур с молоком и тажуур с аракой и «шаалта». Их не положено было встречать во дворе. Войдя в жилище, старший из сватов кропил молоком огонь и «јайык», благословляя родных девушки. Сватов угощали молоком. Его они должны были передать новобрачным. Затем родственники жениха вносили заднюю половину туши барана. Ее держали в неперевернутом виде передней частью к очагу, что означало проявление уважения к хозяевам. Мясное угощение подносили с тажууром молока. На деревянном блюде матери невесты подавали грудинку, а мясо с бедра и таза (јöргöм) – отцу и другим родственникам. В качестве шаалта были сладости, плитки чая, сыры и прочие угощения. По традиции хозяева сначала бросали привезенные продукты (по две или четыре щепотки) в огонь.

При сватовском визите матери невесты преподносили «эмчек тажуур». После чего хозяева приглашали гостей к столу, в знак признания родственниками им повязывали пояса. Если дорога предстояла не дальняя, то в обратный путь сваты отправлялись в тот же день, прихватив оставшуюся часть приданого.

На месте свадьбы гостей положено потчевать и на следующий день: забивали двухлетнюю кобылицу («байтал») и проводили «байтал баш» – так называлось пиршество второго после свадьбы дня. В дополнение к свадебной трапезе в этот день на стол подавались горячие вареные головы свежезабитого скота. Молодым женщинам, имеющим не более двоих детей, неэтично было сидеть в кругу старейшин и пить с ними аракы. Также считалось большим позором напиться на свадьбе допьяна, не знающих в этом меры накрывали и заворачивали в войлок. По обычаю хозяева провожали гостей, сопровождая их небольшой отрезок пути и угощая в нескольких местах привала.

Следует сказать, что обрядовая часть алтайской свадьбы дошла до сегодняшних дней практически неизменной. Исключением является то, что белкенчек может проводится в другой день, отличный от свадьбы. Иногда он проводится на следующий день, иногда — на следующей неделе, если предстоит неблизкий путь. Однако часто встречается проведение белкенчек в тот же день, что и свадьба — как и раньше.

Читать еще:  Макадамия орех полезные свойства фото

Свадебные традиции на Алтае, последовательность действий

Алтайская свадьба — это то торжество, на котором стоит побывать каждому, если выдастся случай. Свадьба у народа делится на 4 различных вариантов:

  • этап сватовства к невесте;
  • кража без согласия девушки;
  • кража невесты с согласия девушки;
  • также допускается форма брака малолетних детей.

У каждой формы имеются свои традиции и обычаи. Сватовство считается наиболее приемлемой формой брака для всех вариантов. У холостяков и старых дев не было влияния и авторитета в обществе традиционного порядка. Именно поэтому процесс брака считался обязательным условием для состоявшихся молодых людей. Женатому наследнику дозволялось отделиться от родителей в том случае, если у младшего намечалась свадьба. При этом младший после свадьбы мог жить с родней и унаследовать все их хозяйство.

Свадебный обряд – это довольно яркое и памятное мероприятие для каждого взрослого человека, которое знаменует собой создание новой, молодой семьи, ячейки общества. Свадьба на Алтае включает в себя 4 основных этапа:

  • сватовство;
  • предсвадебные хлопоты;
  • церемония свадьбы;
  • послесвадебный период.

По традиции, у каждого этапа были свои национальные особенности, которые придавали шарма и изюминки всей свадьбе на Алтае.

Первый этап: сватовство

Этот этап делился на переговоры семей между собой и официальную часть, кудалаш. В тех случаях, когда брак заключался по предварительной договоренности родителей обоих сторон, кудалаш считался логическим продолжением переговоров. Этап включал в себя неоднократное посещение родителями жениха стороны невесты для проведения переговоров и уточнения всех деталей торжества.

По достижении невестой 10-12 летнего возраста они приезжали с подарками, напоминая, таким образом, о договоре. Такие визиты могли продолжаться каждый год вплоть до совершеннолетия девушки. На протяжении данного периода жених невесте отправлял дары в виде мехов, кожи, различных материалов для хозяйства и прочего.

После наступления времени срока выдачи девушки сторона жениха должна была совершить кудалаш, а невесты устроить торжество в честь события. Празднество, которое сопровождалось обрядами и традициями, кончалось перевозом девушки в дом новоиспеченного мужа, предварительно прикрыв ее при помощи занавеса – кёжёгё. В знаковый день семья молодого организовывала церемонию кыс экельгени или привоза девушки. Общим итогом кудалаш становилось назначение даты и нюансов свадебного торжества и согласие сторон.

Этап предсвадебной подготовки

Обряды перед свадьбой происходили именно в данный период. Той или саму свадьбу играли обычно в осеннее время года. Во время этапа подготовки проводились встречи родни с целью укрепления родственных взаимоотношений и решения всякого рода недосказанностей. При этом родители парня несколько раз пересылали семье невесты материалы с целью облегчить сбор приданного:

  • шаалта (ткани, кожа, шерсть, меха);
  • скот, количество которого было оговорено семьями заранее.

Традиционное приданное или дёёжё, сеп начинали готовить с момента, когда девочке исполнялось 5 лет. Хранилось оно в специальных сумках из кожи (каптарах) и сундуках (кайырчактар).

В знаменательный день приданное доставлялось в дом семьи жениха. Накануне церемонии проводился этап сооружения жилища для молодой пары. Для церемонии родители жениха должны были привлечь дальнюю родню, друзей и соседей. Праздник под названием айыл тудуштын кёчёзи должен был завершать постройку.

Отдельно стоит упомянуть о кёжёгё — белом занавесе размерами 1,5 х 2,5 или 3 метра, который считался обязательным элементом торжества. Края занавеса были украшены специальными кисточками — оберегами, которые символизировали счастье молодой пары. Обереги такого типа вышивались родней жениха. Данный занавес привязывался к паре березок, которые срезали утром у подножья любой горы с Восточной ее части. Все действия должны были, в идеале, сопровождаться дополнительным благословением. Накануне торжества забивалось оговоренное количество скота.

Важная деталь: без проведения традиционного обряда свадебного торжества брак считался недействительным.

Регистрация пары в ЗАГСе и по сей день может не означать истинной процедуры создания семьи. У алтайского народа есть мнение о том, что если семью легко создать, то и разрушить брачные узы будет также просто. Чем больше ответственности, тем крепче будут держаться узы брака.

Считается, что жених должен быть на 100% уверен в своем намерении жениться раз и навсегда, повторные браки у алтайцев не пользуются особым уважением. Народ уделяет большое внимание сакральному единению супругов при первичном браке, но дело не только в этом.

Род мужчины, по факту, проводит две церемонии свадьбы. Первая — скромная, молодежная на европейский манер. И традиционную алтайскую свадьбу, которой присущ настоящий размах по всем параметрам. Учитывая материальную сторону вопроса, сегодня процесс усложняется. Алтайский народ серьезно относится к традициям, а учитывая размах и пышность традиционного торжества, даже родовых сбережений не всегда хватает. Потому кредиты в местных банках пользуются спросом и многие не могут после расплатиться по ним даже спустя 5-10 лет.

Но если молодой — сирота, ему помогали всем селом. Взаимопомощь у алтайского народа — дело привычное. Тем более, что свадьба для алтайцев-церемония настолько священная, что никакой финансовый кризис не подорвет размаха торжества. Стоит отметить, что наиболее затратными считаются сельские свадьбы, куда созывается все село. Если молодые не пригласят кого-то, обида может затянуться на несколько поколений.

Традиции и обычаи свадебной церемонии Алтая

При нахождении невесты в доме будущего мужа свадьба начиналась оттуда же. Первой была церемония встречи делегации гостей с ее стороны. К назначенному месту гости приезжали не позднее 12 часов по полудни. Путешествие сопровождалось весельем и различными играми. Их суть заключалась в том, чтобы отнять мясное блюдо на деревянном подносе у соперников. После завершения церемонии гостей провожали к аилу и организовывали торжественную встречу.

После приезда родня девушки должна была выставить напоказ часть приданного, которого привозили с собой. Перед тем, как занести его в аил, совершали еще одну обрядовую игру с названием дёёжё садары. Суть, которой заключалась в продаже приданного. Предлагая привезенное имущество родне жениха и гостям, сторона девушки старалась продать его за определенный выкуп. В такой забаве участвовал племянник невесты, которого наряжали в одежду дамы, имеющей семью. Его также могли продать собравшимся гостям.

Заносили в жилище имущество тоже в сопровождении игр. Сторона жениха данную церемонию дополняла различными угощениями со своей стороны. После проведения церемонии выкупа невесты женщины с обеих сторон должны были приступать к переоформлению нового аила. После сторона жениха шла к невесте, взяв с собой можжевеловые веточки. Также брали угощения и одежду из приданного, которое привезли родственники. Впереди несли ранее упомянутый кёжёгё. Левая сторона предназначалась для родственника мужа, справа шел представитель стороны невесты.

В аил невесты входили с песнями и плясками, а жена старшего брата должна была совершить обряд окропления домашнего очага. После выкупа невесту одевали в традиционный наряд и, с помощью кёжёгё, провожали в новый аил, предназначенный для свадьбы. Девушка обычно прикрывала лицо руками с широкими манжетами. Обряды после проходили примерно одинаково для всех форм заключения брачных уз.

Читать еще:  Доплаты к пенсии после 80 лет. Пенсия в восемьдесят лет — положенные по закону надбавки

Невесту провожали до жилища родителей молодого, совершая обряд окуривания можжевельником. Далее будущая свекровь должна была угостить девушку молоком и дать свое благословение. После чего, снова прикрыв невесту кёжёгё, 2 раза обводили вокруг нового дома. Далее входили в него, усаживая невесту на особое место. Оно обустраивалось так, чтобы девушка сидела, видя вход в дом, который ориентировался на восточную сторону.

Свадьба на Алтае имела свою кульминацию — плетение и свадебная укладка волос. В обряде принимали участие замужние женщины, которые имели опыт счастливой семейной жизни. За занавесом проводилась церемония переодевания в традиционный костюм для замужних особ. Обряд сопровождался пениями ритуального характера, а также снятием девичьих головных уборов. Затем волосы приводили в порядок и делили на 2 части, которые символизировали собой выпавшую женскую долю. Далее заплетали косы: левую часть плела женщина со стороны жениха, правую — невесты. Такое деление символизировало переход новобрачной из одной семьи в другую.

После окончания процесса плетения, косы складывали на груди, а на голову надевали шапку с острым концом, которая символизировала замужнее положение женщины, она называлась кураан бёрюк. Далее невесту угощали молоком, сопровождая церемонию пожеланиями счастья и семейного благополучия. После чего девушка становилась келин, иначе говоря, замужней дамой.

Важно отметить, что кёжёгё был табуированным элементом, который был неприкосновенным. Для того, чтобы показать гостям девушку, отец или дядя со стороны жениха приоткрывал его при помощи рукоятки плети, или парой веточек можжевельника. При этом обычно давались невесте наставления, чтобы та уважала старших и не перечила им. Далее полотно прикреплялось на уже постоянное место, которое находилось у кровати супругов. После к березе привязывали ритуальные вареные бедро и голень барана в знак пожелания семейного благополучия. По отношению к человеку, который открыл занавес, молодая соблюдала традицию избегания встреч любым способом.

Традиция с открытием полотна показывала, что невеста принята в род мужа. На смотрины собирался народ села или города. Далее начинался еще один этап ритуальных игр, который назывался сойкониш. После чего проводилось благословления молодой пары – башпаады, который символизировал сакральную привязку молодых к своему новому очагу как хозяев.

На свадьбе соблюдались не только особые правила рассадки гостей, но и их поведения. В первый день торжества невеста должна была угостить гостей чаем и молоком, который приготовила сама. Помощь жениха заключалась в подготовке дров, подношении воды и поддержании огня. Далее устраивались еще несколько ритуальных игр, суть одной из которых заключалась в том, чтобы заставить визжать пса. На торжестве со стороны девушки из родни могла быть только мама. После пира, в разгар праздника, родня жениха шла в гости к семье невесты, неся с собой дары в виде баранины или конины. Ритуал носит название белькенчек тюжюрип и является логическим продолжением церемонии плетения кос.

Если сватовство до свадьбы происходило у жениха в доме, то церемония белькенчек организовывалась в доме девушки. На церемонию родня со стороны жениха должна была взять с собой арчын, а также 2 тажура с молоком и с аракой и шалта. Родню встречать во дворе было не принято, потому они входили в дом, где самый старший сват молоком благословлял огонь и родню девушки. Гостей угощали молоком, которое они передавали молодой паре.

Далее родня жениха вносили заднюю часть туши барана. Мясо сопровождалось дополнением в виде тажура аракы. На подносе или блюде из дерева матери девушки подавали грудную часть, а бедро и таз – отцу и прочей родне. В роли шалта выступали чай, сладости и прочие виды десертов и угощений. Традиционно хозяева по паре щепоток даров бросали или даровали огню. Эмчек тажуур дарили матери девушки, а отцу тажур с аракой. После чего начиналось застолье, символизирующее принятие родней невесты новой семьи. Перед церемонией было принято повязывать пояса.

При долгой дороге сваты отправлялись обратно в день прибытия. С собой они забирали остаток приданного девушки. На следующий день свадьбы гостей также обильно потчевали. Для этого забивалась кобылица, достигшая двухлетнего возраста, и проводился байтал баш — пир на второй день после свадьбы. Как дополнение подавались прочие мясные блюда из свежего забитого скота.

Если у молодой девушки было менее двух детей в семье, ей было не положено сидеть в кругу старших родственников и пить аракы. Считалось позорным явлением напиться допьяна на свадьбе. Тех, кто не знал меры, заворачивали в войлок. На небольшом отрезке пути домой хозяева сопровождали гостей и, если дорога была дальней, делали несколько привалов с угощениями.

Послесвадебные традиции и обычаи

Заключительным считался обряд вступления молодоженов в законные супружеские отношения и признания сторонами родства. Вступал в силу обряд избегания мужчин старшего поколения невестой и наоборот. Невесте запрещались частые встречи с ними, а также она не должна была смотреть им прямо в лицо и называть по полному имени. К мужчинам старшим в роду, в том числе и к отцу мужа, девушка обращалась при помощи третьих лиц. Стоит сказать о взаимности запретов по данному критерию.

Молодая девушка не должна была показываться старшему поколению с непокрытой головой или голыми ногами. Не поощрялась излишняя оголенность тела при кормлении маленького ребенка, девушка должна была это делать в одиночестве. Мужская половина юрты для нее была под запретом, а к тем, кого она должна избегать при их посещении она поворачивалась спиной. Ей нельзя было садиться за стол с мужчинами, шутить или разговаривать с ними. Полноправными взрослыми молодые считались после рождения первенца.

Спустя 1 год или больше невесте, вместе с ребенком, дозволялось проведать свою семью в сопровождении супруга. Матери девушки дарили вместе с тушкой барана эмчек тажур. Подношение носило название эмчек каргыш или грудное молоко. После того, как тушка барана была сварена, ее делили на 2 части: правую отдавали бабушке, а левую зятю. В роли уплаты за молоко матери невесты приводили дойную скотину. Причем, обычно, это была кобыла. У коровы холодное дыхание, которым она не могла согреть жизнь. Потому ее при желании просто дарили в дар. Первая телка от дареной коровы предназначалась внуку, либо внучке. Отца за воспитание девушки благодарили подаренным конем при полном параде.

В доме у родителей девушки молодой муж вышивал особую ткань илю бёс. Также сваты дарили родителям наряды, что говорило об уважении. Родители девушки принимали сватов, угощали и повязывали новые пояса. А перед их отъездом давали энчи – скот для разведения в хозяйстве. Новорожденному ребенку предназначался жеребенок и прочие ценные дары. Обязательным для сватов было посещение дяди невесты по материнской линии не с пустыми руками. Дядя молодой семье дарил нужный скот для хозяйства. После данного ритуала посещение родителей невесты молодой семье разрешалось в любое время в неограниченном количестве.

Как можно понять, родители невесты несли основную материальную ношу и помогали обеспечивать молодую семью. А семья жениха помогала опытом устроить жизнь молодой семье, отвечая за их общее благополучие.

Читать еще:  Букет из бумаги и конфет. Как сделать букет из конфет своими руками: мастер-классы и пошаговые фото

Алтайская свадьба — это традиции целого народа, которые приживались и видоизменялись на протяжении нескольких веков. Современная свадьба Алтая отличается от традиционной, особенно в городах. В каждой республике на сегодняшний день сохранились индивидуальные традиции свадебной церемонии, присущие только данному конкретному региону.

Алтайская свадьба обычаи. Свадьба на Алтае – все трудности организации. Выезд на Алтай и сам день Х

18 августа 2016

В культуре алтайских народов особое место занимает сам Алтай. Для них он — главный источник благополучия, силы и красоты. Именно Алтай, а точнее — его дух, даёт им пищу, одежду, кров, счастье и даже жизнь. Если алтайца спросить «кто твой бог?», он ответит «менинг кудайым агашташ, ар-буткен, Алтай», что означает «мой бог — камень, дерево, природа, Алтай». Так отвечают алтайцы, традиции и обычаи которых наполнены всеобъемлющей любовью к своей земле.

Традиции и обычаи алтайцев

Главное божество алтайцев — хозяин (ээзи) Алтая, обитающий на священной горе Уч-Сумер. Они представляют его, как старика, облачённого в белые одежды. Увидеть хозяина Алтая во сне – означает заручиться его поддержкой. Именно с почитанием Ээзи Алтая связан древний обряд «кыйра буулар» — привязывание ленточек на перевалах.

Привязывают их на деревья — берёзу, лиственницу или кедр. Есть целый ряд требований для человека, желающего исполнить этот обряд. В частности, он должен быть чистым, в его семье в течение года не должно быть смертей. Ленту привязывают с восточной стороны, ни в коем случае нельзя вешать её на ель или сосну. Есть требования и по размеру самой ленты.

Цвет ленты также символичен: белый цвет — цвет молока, жизни, жёлтый — цвет солнца и луны, розовый — символ огня, голубой означает небо и звёзды, а зелёный — цвет природы в целом. Вешая ленточку, человек должен обратиться к природе через алкыши — пожелания мира, счастья и здоровья всем своим близким. Альтернативный вариант поклонения Алтаю в месте, где нет деревьев — выкладывание горки из камней.

Очень интересны у альтайцев традиции гостеприимства. Есть определённые требования к тому, как принимать гостя, как подавать ему молоко, араку в пиале (алкогольный напиток) или курительную трубку, как приглашать к чаю. Алтайцы — очень гостеприимный народ.

Поскольку они верят в то, что у всего есть свой дух: у гор, воды и огня, они очень почтительно относятся ко всему окружающему. Очаг — не просто место приготовления еды. У алтайцев принято «кормить» огонь, благодарить его за тепло и пищу. Не удивляйтесь, если увидите, как женщина на Алтае бросает в огонь выпечку, кусочки мяса или жира – она его кормит! В то же время для алтайца недопустимо плевать в огонь, сжигать в нём мусор или переступать через очаг.

Алтайцы верят, что природа целебна, в особенности, аржаны — родники и горные озёра. Местные считают, что в них живут горные духи, а потому вода из них сакральна, может наделить даже бессмертием. Посещать аржаны можно только в сопровождении проводника и целителя.

Сейчас культура алтайцев возрождается, снова проводятся древние шаманистские обычаи и бурханистские ритуалы. Эти обряды привлекают множество туристов.

Музыкальные традиции

Музыкальные традиции алтайцев, их песенная культура уходят корнями далеко в древность. Их песни — сказания о подвигах, целые жизненные истории. Исполняются они посредством горлового пения Кай. Такая «песня» может длиться несколько суток. Сопровождают её игрой на национальных инструментах: топшуре и ятакане. Кай — искусство мужского пения и одновременно молитва, сакральное действие, вводящее всех слушателей в нечто подобное трансу. Их принято приглашать на свадьбы и праздники.

Ещё один музыкальный инструмент — комус — известен своим мистическим звучанием. Считается, что это женский инструмент. Туристы часто везут с Алтая в качестве сувенира именно комус.

Свадебные традиции

Вот как проходит традиционный обряд бракосочетания. Молодожёны выливают в огонь аила (юрты) жир, бросают в него щепотку чая и несколько капель араки. Обряд делится на два дня: той — праздник на стороне жениха и белкенчек — невестин день. Над аилом вешают ветки берёзы — культового дерева.

Раньше было принято похищать невесту, но сейчас этот обычай утратил свою актуальность. В слову, невесту можно было и купить, заплатив калым. А вот какой обычай сохранился до сих пор: девушка не может выйти замуж за юношу из своего сеока (родовой семьи). При знакомстве они обязательно должны удостовериться, что принадлежат разным сеокам. Женитьба на «родне» считается позором.

У каждого рода есть своя священная гора, свои духи-покровители. Женщинам запрещено подниматься на гору и даже стоять около неё босиком. При этом роль женщины очень велика, в представлении алтайцев она — священный сосуд, дарующий жизнь, и мужчина обязан её защищать. Отсюда и роли: мужчина — воин и охотник, а женщина — мать, хранительница очага.

При рождении ребёнка алтайцы устраивают праздник, забивают овец или даже телёнка. Интересно, что восьмигранный алтайский аил — традиционном жилище алтайцев — имеет женскую (правую) и мужскую (левую) половину. Каждому члену семьи и гостю отводится своё место. Детей учат обращаться ко всем на «вы», выказывая тем самым уважение к духам покровителей.

Глава алтайской семьи — отец. Мальчики с малолетства находятся с ним, он обучает их охоте, мужской работе, обращению с конём.

В старину в сёлах говорили: «Кто видел хозяина этого коня?», называя его масть, но не имя хозяина, словно конь неотделим от своего владельца, как самая важная его часть.

Младший сын по традиции живёт с родителями и провожает их в последний путь.

Главные праздники алтайцев

У алтайцев 4 основных праздника:

Эл-Ойтын — всенародный праздник и фестиваль национальной культуры, на который приезжает очень много гостей, в том числе, других национальностей, проводится раз в два года. Атмосфера праздника словно переносит всех в другое временное измерение. Проводятся концерты, конкурсы, спортивные состязания и другие интересные мероприятия. Главное условие участия — наличие национального костюма.

Чага-Байрам — «Белый праздник», что-то вроде Нового года. Начинается он в конце февраля, в период новолуния, и главная цель его — поклонение Солнцу и Алтаю. Именно в период этого праздника принято привязывать кыйра-ленты, преподносить угощения духам на тагыле — алтаре. После совершения обрядов начинается народное празднование.

Дьылгаяк — языческий праздник, аналог русской масленицы. На этом празднике алтайцы сжигают чучело — символ уходящего года, веселятся, устраивают ярмарку, весёлые аттракционы и конкурсы.

Курултай сказителей — соревнования для кайчи. Мужчины соревнуются в навыках горлового пения, исполняют сказания под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов. Кайчи пользуются на Алтае всенародной любовью и уважением. По приданиям даже шаманы побаивались устраивать обряды вблизи их жилищ — опасались не устоять перед великой силой их искусства.

Источники:

http://svadba04.ru/svadba-na-altae/obryad-i-ritualyi/
http://psvadba.ru/altajskaya-svadba.html
http://nazaccent.ru/content/21627-altajcy-tradicii-i-obychai-naroda.html

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:

Adblock
detector